n-right:0cm; margin-bottom:6.0pt; margin-left:0cm; text-align:justify; text-indent:36.0pt; mso-pagination:widow-orphan; mso-layout-grid-align:none; punctuation-wrap:simple; text-autospace:none; font-size:12.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:EN-GB;} p.BodyText2, li.BodyText2, div.BodyText2 {mso-style-name:"Body Text 2"; margin-top:0cm; margin-right:0cm; margin-bottom:6.0pt; margin-left:14.15pt; text-align:justify; text-indent:36.0pt; mso-pagination:widow-orphan; mso-layout-grid-align:none; punctuation-wrap:simple; text-autospace:none; font-size:12.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:EN-GB;} p.a, li.a, div.a {mso-style-name:??????; margin-top:0cm; margin-right:0cm; margin-bottom:0cm; margin-left:2.0cm; margin-bottom:.0001pt; text-align:justify; text-indent:36.0pt; mso-pagination:widow-orphan; mso-layout-grid-align:none; punctuation-wrap:simple; text-autospace:none; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:EN-GB;} p.3, li.3, div.3 {mso-style-name:"???????? ????? 3"; mso-style-parent:"Body Text 2"; margin-top:0cm; margin-right:0cm; margin-bottom:6.0pt; margin-left:14.15pt; text-align:justify; text-indent:36.0pt; mso-pagination:widow-orphan; mso-layout-grid-align:none; punctuation-wrap:simple; text-autospace:none; font-size:12.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:EN-GB;} @page Section1 {size:595.3pt 841.9pt; margin:72.0pt 90.0pt 72.0pt 90.0pt; mso-header-margin:36.0pt; mso-footer-margin:36.0pt; mso-paper-source:0;} div.Section1 {page:Section1;} -->

THE VOCATION OF ABRAHAM
The Idea of Monasticism and Its Realisation in Egypt

by B. M. Lourie (Hegumen Gregory)

 

Summary

 

The main topic of the book is the theological idea of monasticism, as put forward by the founders of the monastic movements, especially in Egypt. It is defined as the full realisation of the life according to the New Testament, in contrast with the secular life, which is according to the Old Testament at best. Thus the idea of a specific «(New) Covenant» occupied a very central place in both early monastic authors and the Fathers of the 3rd and 4th century. Therefore monasticism was simply following the call of Christ which is addressed to everybody. The development of this idea is traced through the following areas:

 

In the Early Church (ch. 1), including:

the latest pre-Christian and the earliest Christian periods (1.1–1.2), Aphraat and Methodius of Olympus (1.3), the Council in Gangra, the Eustathians and Basil the Great (1.4–1.5),

 

In the earliest Egyptian monastic Fathers (ch. 2), including especially:

The Letters of St. Anthony (2.2.1), the Pachomian Koinonia (2.2.2), Scetis (2.2.3). This chapter is introduced by a discussion of the sources presently available for the reconstruction of the earliest Egyptian monasticism as well as the problems posed by our recent knowledge of Christian culture in Egypt (2.1). The author elaborates on several points which seem to him especially remarkable: the meaning of the Pachomian Synaxis in the month Mesore (according to the author, it was the main feast of the Covenant going back to some pre-Christian Jewish liturgical calendars) (2.2.2.2), the «afterlife» of the very archaic features of the 4th century Pachomian rules in Medieval and Modern Ethiopian monasticism (2.2.2.3), the early history of the Jesus Prayer (2.2.3.2.2–2.2.3.2.3). Moreover, the same idea of the Covenant is traced in contemporary Western Fathers other than John Cassian (2.2.5) and in John Chrysostom (2.2.6, including a discussion of the historiography: 2.2.6.1).

 

The next chapter (ch. 3) deals with the repercussions of the above idea of the New Covenant for the worldview in general. On the one hand, the views of the monastic Fathers are examined, especially their eschatological feelings (3.1–3.3). On the other hand, the idea of Constantine the Great representing himself (through Eusebius) as a New Moses of the Old Covenant (studied by E. Becker as early as the 1910s) is seen as a secular counterpart to the Fathers’ idea of the New Covenant (3.4). The chapter is concluded by an investigation of the mutual relationship between the Christian Empire and the Christian monasticism (3.5). Instead of the oldish postulate that the monastic movement arose as a spontaneous reaction to a general deterioration in the standards of spirituality after the peace of the Church, the author argues that, regardless of the possible motivations of individuals, what took place was a process of the reconstruction both of society stimulated by the Church and of the Church herself. In this process, the main problem for the Church was constituted, not by monasticism (whose main principles were already presented and even elaborated within pre-Constantinian Christianity), but rather by secular society. The hard work of people like St. John Chrysostom and St. Ambrose of Milan was needed to establish the standards of Christian life «in the world». The latter were patterned after the Old Testament’s standards, — which was quite natural in the light of the Fathers’ concept of Law and Grace —, although they were always kept open to the reality of the life in Christ according to the Gospel.

 

An additional chapter (ch. 4) is devoted to the history of Chalcedonian monasticism in Egypt starting from the 6th century until the 14th century. (As regards anti-Chalcedonian monasticism, the author has previously traced the history of Scetis up to the end of the 7th cent., with some remarks on the present state of Coptic monasticism: 2.2.3.1).

 

The final chapters (chs. 5 and 6) contain some general conclusions regarding both early monasticism and monasticism as such.

 

The book is supplied with a selective Bibliography on early (up to the 6th cent.) Egyptian monasticism. Its purpose is to provide easy access to the full bibliographic data concerning any particular point in the field.

 


   

 

 

купить недорого семена ы оптом в интернет-магазине
Hosted by uCoz
Быть готовыми к смерти, а не к жизни. Слово о. Григория (Лурье) в Светлый вторник. 29.04.2003

Быть готовыми к смерти, а не к жизни.
Слово в Светлый вторник,
в день памяти преподобномучеников Давидо-Гареджийских

16/29.04.2003

Праздник мучеников Давидо-Гареджийских — очень большой в Грузинской Церкви. История кражи ризы Господней из Мцхеты. Как пострадали мученики Давидо-Гареджийские. Они являют нам пример того, как нужно встречать Пасху. Праздники — не время беспечной мирской радости и грехов; нужно все время помнить о смерти и готовиться к ней.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, во вторник Светлой седмицы, Церковь празднует память мучеников Давидо-Гареджийских. Этот праздник установлен в Грузинской Церкви, и является там очень большим праздником; но и в некоторых других Церквах, особенно, конечно, в Российской, которая была тесно связана с Грузинской, многие также празднуют этот праздник. Эти мученики как раз являют для нас образец того, как нужно встречать праздник Пасхи. Потому что они пострадали как раз в сам день Пасхи, но по церковному уставу невозможно пасхальное богослужение сочетать с памятью святых, и поэтому богослужение в честь этих мучеников перенесли на один из близких к Пасхе дней, а именно на вторник. Эти святые пострадали в XVII веке, когда персидский шах Аббас, мусульманин, с большим войском вторгся в Грузию и стал опустошать города и монастыри, нанес огромное разорение всей стране и всем православным храмам. Именно тогда он украл из кафедрального собора Грузии, Мцхеты, хитон Господень и потом подарил его московскому царю, и в Москве этот хитон с радостью приняли, вместо того чтобы вернуть его в Грузию, и построили в честь него специальную церковь — Ризоположенскую, и был установлен специальный праздник в честь положения ризы Господней, которая хранилась в Москве до 1917 года, когда при до сих пор неизвестных обстоятельствах эта святыня исчезла.

И вот, опустошая Грузию, шах Аббас вторгся в самый большой грузинский монастырь, основанный еще в начале VI века, — лавру святого Давида Гареджийского, где жило около 6000 монахов. Войско шаха шло по пустыне и вдалеке увидело огни. А это были огни крестного хода, который в пасхальную ночь совершали монахи этой лавры. Тогда войско обступило монастырь, и монахам было сказано, что они или должны принять ислам, или их всех перебьют. Монахи ответили, что ислам они не примут, и попросили разрешение дослужить пасхальную службу, чтобы их перебили после нее. И им это разрешили, после чего действительно всех их перебили, и там осталось огромное множество костей, очень надолго, просто на столетия, в течение которых мощи этих святых мучеников разошлись по всей Грузии.

Эти святые мученики как раз показывают нам, как мы должны радоваться Пасхе. У нас не должна быть такая радость, какая бывает в миру, просто такое веселое настроение, которое, конечно же, может омрачиться такими событиями, как нашествие врагов или что-то подобное. А мы должны понимать, что даже если около стен нашего храма сегодня нет армии мусульман или еще каких-нибудь врагов христианства, вокруг нас всегда есть гораздо худшая армия — армия бесов, которая гораздо сильнее мусульманской, и мы никогда не сможем в жизни сей, какими бы святыми мы ни стали, сделать так, чтобы этой бесовской армии не было возле стен нашей души — можно сказать, града или монастыря нашей души. Поэтому повода для какой-то мирской и беспечной радости у нас нет. Более того, говоря о великих праздниках, а наипаче о празднике Пасхи, мы всегда должны помнить, что нельзя увлекаться всякими мирскими радостями, в которых многие проводят это праздник. Потому что тогда время праздника станет худшим временем впадения во всякие грехи, как это, к сожалению, и бывает в массе у христиан — не только у русских, а и у всех вообще. Потому что праздники воспринимаются как время, когда можно творить всякие беззакония.

Но если воспринимать праздник иначе, то получается, что мы как христиане должны все время помнить о смерти, все время к ней готовиться; и радость наша состоит не в том, чтобы подольше пожить, а в том, чтобы наследовать Царствие Небесное, чтобы приобщиться к нему еще в этой жизни. И в этом смысле мученичество за Христа оказывается самым надежным путем, ведущим в Царствие Небесное. Надо стараться и жить всегда в готовности так вот умереть. Если мы готовы умереть, то главное при этом даже не то, что мы не испугаемся какого-нибудь там убийцу, который к нам придет, —может быть, мы его и испугаемся; но в конце концов важно не это, а то, чтобы мы приняли ту смерть, которую нам Бог пошлет, — а главное то, что мы должны себя в жизни вести как люди, которые готовятся умереть, а не жить. Те, кто готовятся умереть, перестают интересоваться какими-то вещами, которые на том свете не понадобятся, и очень многие вещи даже, может быть, и не греховные (о греховных я уж и не говорю) просто не возбуждают в них интереса. Вот так же и мы должны настраивать себя, даже когда празднуем великий праздник Пасхи. И то, что в мы в пасхальные дни обращаемся к мученикам Давидо-Гареджийским, — это, конечно, укрепляет нас в том, чтобы подражать их вере, подражать их жизни и, уж сколько возможно, подражать их смерти. Аминь.

Обсудить можно здесь

Hosted by uCozight -->